Yama et Niyama
Sri Patanjali dans les Yoga Sûtras énumère les 8 disciplines du yoga : yama, niyama, asanas, pranayama, pratyhara, dharana, dhyana et samadhi. Ces 8 « anga » (membres, piliers) permettent, par des moyens différents, de supprimer les impuretés du corps et du mental pour atteindre le Samadhi, l’état d’éveil, l’état d’union. Nous pouvons penser qu’il y a une progression dans ces 8 « anga », peut être mais chacun peut également, à lui seul, être une porte vers le samadhi.Le sommet de la montagne est le même pour tous mais les chemins diffèrent.
Sri Pattabhi, qui perpétua et donna ce nom d’’Ashtanga Yoga à la pratique, préconise de commencer par les Asanas (les postures). Une fois la pratique fermement établie, l’élève peut poursuivre par le Pranayama (les exercices de respiration). Et les deux premiers principes Yama et Niyama «couleront de source». Il est pourtant nécessaire de s’y pencher maintenant.
Les 4 premiers piliers concernent davantage « l’Être extérieur » car il agit sur le niveau physique essentiellement et sur les relations avec le monde extérieur. Une fois que l’élève aura intégré les 4 premières disciplines, il sera prêt pour les 4 dernières qui concernent «l’Être intérieur» car elles régissent les rapports, la découverte et la conscience du « moi intérieur ».
Dans le texte qui suit, j’envisage les Yama et Niyama pour notre vie de tous les jours mais aussi sous l’angle de notre pratique de yoga. Il s’agit de poser la réflexion sur quelque chose de concrêt. Le travail intense et précis que nous faisons sur les postures, pour l’énergie est un terrain d’observation. Bien entendu, il engage bien autre chose que le corps. La pratique est là pour éclairer la vie alors nous pouvons prolonger cette observation dans notre vie quotidienne.
De mon point de vue , les yama et les niyama ne sont pas à considérer d’un point de vue moral, c’est-à-dire imposés de l’extérieur. Ils sont d’ordre éthique, c’est-à-dire qu’ils émergent de notre conscience et deviennent ainsi intimement nécessaires. C’est une écologie intérieure.
Pas des règles à respecter mais une façon d’être plus conscients de nos schémas, de nos actes et de notre responsabilité à tous les niveaux de notre vie. Ils apportent un éclairage, une conscience accrue dans notre pratique comme dans la vie. Et je suis certaine que la pratique de l’attention nous apaise si nous sommes d’accord d’être bienveillant envers nous-même.
Ces points d’éthique ont une autre vertu , celle de nous donner un appui pour penser, changer notre angle de vue et donc nous permettre d’agir.
Plus je travaille ces notions plus je pressens que ceux-ci ont peu à voir avec l’être social que nous sommes, même s’ils peuvent être «utiles» . Ils ne me semblent pas être là pour aider une société à se maintenir mais pour que la vie elle-même puisse vivre. Ils ont tant à voir avec l’amour de soi et de la vie en général.
YAMA : Pour vivre avec soi et les autres
Amisha
la non-violence, principe d’amour et de respect de la vie sous toutes ses formes
La violence peut être physique, mentale, verbale et en pensée, envers les autres et aussi envers soi-même. Ce concept et tous ceux qui suivent sont très vastes et peuvent rester abstraits. De mon point de vue, ils sont à penser très intimement et concrètement afin de devenir des outils pour mieux voir.
Dans la pratique, ce yama nous incite à être conscient, vigilant sur la façon dont nous agissons physiquement et mentalement. En faire trop, n’écouter que notre tête, nier le corps, passer les limites, vouloir avoir raison. La paresse peut aussi être une violence inversée, une autre façon de nier notre énergie.
Suis-je respectueux (se) de mon corps, de mon énergie ? Est ce que je pratique avec bienveillance ? Est ce que je sais m’arrêter? Est ce que je me respecte ? Je suis exigent(e) envers moi même, suis-je aussi bienveillant(e) ? Je sais lâcher ? Comment je procède pour ne pas engendrer de la violence dans mes rapports aux autres, avec moi-même ? Dans mes paroles ?
Satya
la vérité, l’authenticité, le besoin de clarté
Ce concept est vaste, il est essentiel d’aller chercher en soi ce que veut dire ce mot et comment il résonne intimement.
Nous sommes vrais lorsque notre parole, notre pensée et nos actions sont en accord. Se sentir en accord permet de résoudre certaines contradictions. Les contradictions nous tiraillent, sont source de souffrance alors que l’évidence de la vérité et sa clarté nous apaise.
Aussi ce yama implique que nous ayons fait un peu de tri dans ce que nous souhaitons pour notre vie, que nous connaissions nos désirs profonds ou que tout au moins nous nous mettions en recherche.
Ce n’est pas nécessairement par l’introspection que ceux-ci arrivent à la conscience mais en étant plus conscients et présents dans notre pratique, à nos ressentis, aussi dans notre vie ordinaire.
Ai-je le souhait d’être vrai (e) ? Qu’est-ce qui fait obstacle ? Comment se manifeste mon besoin de clarté ? Je reconnaîs mon ressenti intérieur ? Je vois mon corps tel qu’il est ? Est-ce que ce que je dis est vrai ? Est ce que je mens ? Est ce que je cache ? Je favorise ce qui est vrai, ce qui est exact ? Est-ce que j’arrive à être authentique sans violence dans mes rapports aux autres?
Asteya
non- vol, non-appropriation (aussi voir ce qui nous appartient)
Ne pas voler, ne pas convoiter, ne pas désirer un objet qui ne nous appartient pas, ne pas tirer parti des autres, de leur énergie.
Eviter de donner des réponses complètes est aussi un vol, tout comme garder les choses pour soi quand elles peuvent bénéficier à tous.
Ne pas se substituer à quelqu’un d’autre verbalement, Asteya est une invitation à chercher ses propres réponses, à se faire confiance.
Asteya implique honnêteté et générosité et aussi sens de l’effort pour obtenir ce que l’on souhaite. L’effort élève la force de vie, le courage.
Suis-je capable d’humilité dans ma pratique ? Quelle est ma réaction quand je ne « réussis » pas ? Suis-je compétitif (ve) ? Je veux gagner ? Suis-je d’accord de perdre ? Suis d’accord de donner ? Suis-je heureux (se) de ce que j’ai ? Quels efforts suis-je capable de faire pour obtenir ce que je souhaite vraiment ?
Brahmacharya
le contrôle des sens, de l’énergie, la retenue. (souvent traduit par « retenue sexuelle », « abstinence sexuelle »)
Ne pas gaspiller son énergie, être juste de ce point de vue.
Dans les pratiques, il ne s’agit pas d’en faire trop mais également de ne pas sous-employer son énergie car dans les deux cas elle est gaspillée.
S’observer de ce point de vue, c’est aussi reconnecter avec ce qui est naturel en nous, avec ce qui est vivant. La pensée psychologique prend beaucoup de place dans la vie des humains (d’aujourd’hui ?) et fait oublier que toujours, en nous, la vie est là.
Suis-je conscient(e) de mon énergie ? Ai-je toujours besoin d’en faire plus ou trop ? Je n’en fais pas assez ? Est-ce que j’écoute ? Je m’écoute ? Mon énergie est-elle stable ? Ai-je besoin d’excitation ? Ai-je le souhait d’être stable ? Suis éparpillé(e) dispersé(e)? Est ce que j’aime mon calme ? Ai-je peur de la solitude ? Comment être plus conscient dans mas actes quotidiens?
Aparigraha
la non-avidité, le détachement
Ce yama est le dernier, il est la conclusion et tous sont contenus en lui.
Il s’agit ici d’arrêter de « prendre », de demander mais également de comprendre, intimement, que « la nature des choses est de passer ».
Comprendre que, lorsque nous désirons posséder quelque chose, c’est nous même qui sommes attrapés dans les stratagèmes du désir. Ces stratagèmes sont si bruyants qu’ils nous empêchent de voir la vie. « Fermement établis dans la retenue nous pouvons connaître le sens de la vie » nous dit Patanjali (traduction Jean Bouchard d’Orval). Libérés de ces mécanismes nous commençons à voir notre vie.
Ce yama nous aide à choisir ETRE plutôt qu’AVOIR. Il est un appel pour une liberté totale !
Qu’est ce que j’attends de la pratique ? Qu’ai-je envie d’obtenir en pratiquant ? Pourquoi je pratique le yoga ? Comment je réagis quand une séance est « difficile » ? Facile ? Suis capable de laisser tomber une « habitude » (dans la pratique par exemple)?
NIYAMA : Développer notre force intérieure, notre capacité d'introspection. Aller dans le sens de la vie.
Sausha
la pureté, la clarté, la propreté… bien s’occuper de sont être
Le yoga dans sa globalité propose différentes techniques de « purification », du corps physique mais aussi du corps énergétique (ex kryia), et du mental.
Le yoga traditionnel associé à la médecine ayuvédique présentent tout un ensemble de nettoyages du corps, externes et internes. Ils sont aussi liés à des pratiques alimentaires, un entretien du corps global.
Il s’agit de garder le corps et l’esprit en bonne santé, d’aller dans le sens de la vie… finalement c’est une écologie intérieure !
Santosha
le contentement , favoriser cet état quelles que soient les circonstances de la vie
« Chaque jour est un bon jour, chaque moment un bon moment »
Même si ce sentiment n’est pas toujours présent, il s’agit d’aller à sa recherche, de l’encourager et de lui donner de la place. Prendre conscience des cadeaux de la vie, même dans des circonstances difficiles.
Dire « oui » à la vie en étant très attentif aux moments où apparaît un joie sans objet . Donner un place de choix à ces moments.
Goûtons la vie, soyons content de ce que nous avons !
Ce Yama est une incitation à œuvrer pour être heureux !
Tapas
la ferveur , l’enthousiasme, la persévérance, l’autodiscipline. Tap : s’embraser, se consumer, cuire.
Nous reconnaissons la chaleur pendant la pratique, celle qui brule les impuretés du corps ; nous reconnaissons également le feu intérieur, celui de la ferveur qui nous accompagne. Notre persévérance est une aide face aux doutes.
Reconnaitre Tapas c’est pratiquer dans la joie, aller la chercher. Par la discipline ne pas laisser la place au doute ou à la paresse. Que suis-je prêt à donner de moi même ?
Svadhyaya
étude et observation de soi, auto analyse qui a pour but la connaissance véritable. Étude des textes sacrés.
C’est le « Connais toi toi même » de Socrate.
Le yoga est une pratique de connaissance de soi : connaissance de sa réalité physique, énergétique, mentale, psychique et spirituelle.
Comprendre notre corps, nos ressentis, nos réactions, nos aversions, nos élans, nos conditionnements, c’est accéder à une conscience sans jugement, avec bienveillance pour une ouverture vers l’action vraie.
Il s’agit de s’aimer totalement !
Ishvarapranidhana
abandon au divin (Ishvara : le Seigneur)
Faire confiance, s’abandonner, ne pas résister . Certains disent à Dieu… à la vie tout simplement !
Le lâcher prise, l’abandon sont des concepts très importants et qui prennent de plus en plus quand on avance dans la pratique et dans la compréhension.
L’égo résiste et dit « je suis comme ça », la vie dit « tout est possible ». S’abandonner c’est dire « Oui », c’est faire confiance, c’est donner, c’est se donner.
Confiance, gratitude et humilité